格物致知的真正含义是什么

大家在中遇到的格物致知的真正含义是什么这样的问题有没有答案呢?答案是肯定的，对于大部分朋友来说解决这样的问题还是非常重要的，所以小编给大家做了个整理，一起来看下面的内容。

《现代汉语词典》解释为:研究事物的原理和规律，总结为理性知识。“向事物学习”这个词来源于“大学”。格，至也。事情还是事情。去，去推杆子，去认识，去认识。从事物中认识知识是儒家一个非常重要的哲学概念。北宋朱认为:“知事者欲行我所知，而穷于所知。”这是朱对“师事”最概括、最准确的表述。把自己的见识推到极致，什么都想知道。穷到无以复加的地步，我要无处不在。对于朱的解释，我们的理解是，唯物论就是唯物论，什么都要懂，什么都要搞清楚，就是做一个真正的智者，为别人做事绝不马虎。如果古之欲明显优于天下，先治国。如果你想治理你的国家，你应该首先把你的家庭团结起来。如果你想让你的家人在一起，你应该先修剪你的身体。欲修身，先正心。要想正确，先真诚。如果你想真诚，先让他知道。知识存在于事物之中。事在人知，人知而诚，诚而正，正而修身，修身而修身，修身而修身，修身而治国，治国而平天下。

“从物知知”出自儒家经典《大学》。大学被后来的儒家学者视为儒家思想的入门篇章。但这个“入门”不是初级到高级的过程，而是那个“大学”是儒家知识的总结。而“向物学习”是所有儒家学习的基本点。

由于“以事知知”的立场，这个问题从古至今都很难讨论。所以，有很多解释。有人说“师事”就是“从事”的意思，近代一些伟大的佛教徒也持这种观点。有人说“师法”是客观唯心主义，方法唯物主义，本体论唯心主义，当然也有人说师法是唯物主义。其实这些争论都涉及到一个根本问题。“向事物学习”的出发点是什么

要想知道“向物学习”的出发点，首先要明白“大学”的目的是什么。看大学，是对儒家思想的总结，但也是从某个角度的总结。这所大学的重点是弘扬仁爱。大学是指国子监，也就是终极学习的意思。什么是终极？意思是“天在人间”，是大学的极致。天道(明明是人间有德)的实行，关键是要明白天道之体是明德。所以说，谈事知识，是“大学”的一个重点。

也就是说，通过对事物的考虑而变得明智。了解事物是一种方式。

到了明代儒生王明阳那里，从事物中学习知识不是方法。他从事物中学习后，认为超常的事物根本不对，于是直奔心灵的源头，提出了“知行合一”的著名论断。有人说，求实就是成就自心，是德。这是他的启蒙。此话一出，立刻被主流儒家学者视为异端。

其实两者之间的争论是没有必要的。就本体而言，他们说的是一回事。但逻辑上，这两者有很大的不同。首先，王阳明对“吴歌”的理解不同于前人。他认为对事物的考虑是追求具体事物本身的道理。这个观点就是万物有其本性，这是他思考的出发点。按照这种理解，当然“物”不可能是心不在焉。因此，他的最终结论虽然是在批判朱观点的基础上得出的，但实际上与的理学并无本质区别。朱成的理学是通过对象来表现身心的。

所以王阳明的“知行合一”不是作为一种方法，而是作为一种事实上的本体，所以说是异端也不过分。因为按照王阳明的逻辑，要想在人间明德，就要先悟道，再把仁推向人间。但如果是这样，那是什么呢？难道不是顿悟吗？不需要有“学以致用”的顺序。所以王阳明实际上推翻了大学的逻辑，也就是说他的意思虽然有一定道理，但是他对经文的解读是错误的。这其实就是他的矛盾。后来讲课的时候经常遇到这个问题。比如我讲的孝道。以前的儒生认为，先实践孝道，然后心清。《论语》也说这是君子之本，也就是说有因有果，孝是因，明德是果。但按照王阳明的说法，只要“看清自然”，自然就明白了孝道的方法。为了说明道理，他说人性本善。这里逻辑不太清晰，感觉有点硬。同时有人问他，如果是这样，初学者该怎么办？这时，他又回到了他的日常实践——所以最后，他离不开他的日常实践，这就是程的“师事”的要点。

对于“学而优则仕”的解释，以朱成为标准更为恰当。当然，朱的一些解释确实有一种心外求法的感觉，但问题不太大，因为他崇尚理性。这个“理”虽然本质上是神道的合理化，但总体上还是属于心法的范畴。

“个”字在古代有多种含义，其中一种是“来、至”。段玉裁《说文解字注》说，这个意思是从“木场”的本义引申出来的。“长木”和“长木”有点区别。段玉裁说，长木意味着木材的丰富。这里面有一种赞美的意思。因此，这里引申的“来，之”有积极的意义在里面。《舒顺殿》说“光为四表，格为上下”就是这个意思。

此外，葛还有“纠”的意思，《论语》说“有耻而葛”。这里强调的是心性的修养，这其实也是王阳明的意思。他说“格”是“格除”的意思，“格事”是心中“格除”的事。

按照儒家的思想，“明事理知事”的情况，其实就是“明白”。参与外事，了解身心。这是修心的根本方法，儒释道都用。这里的东西，有“物”的意思，也有“物”的意思。王阳明因为当时对“物”的理解过于狭隘，走了一条错误的道路。孟子仁义敬业注“物也”，《李周地官大司徒》取乡三物，《礼记·月令》同时用六物，均注为“物仍物也。"而且，这个东西也包含了事物的本质内容. "《易家》:“君子以实言之”，就是这个意思。

物是与“我”相对的存在。《易·系词下》:“近取诸体，远取诸物”。那么，修心养性，本来就是自心的事。为什么要谈别的？这是因为早期儒家认为天是“广备”的，与人心有关。也就是说，虽然事物的外在不是心本身，但事物的“理”(本体)是心。这个心，宋儒称为“理”，王阳明称为“良知”。人心与外物息息相关。所以“非礼勿视，非礼勿听”就是“取经”。

佛教讲杂质观念，也是先培养外在的杂质观念，以摆脱内心的贪欲。如果不纯思想的修炼只是在表面上产生了一个不纯的观念，但是对自己的贪得无厌本身的认识不足，导致无法在禅定中生活，那么这个不纯的观念就不会成功。“观物知物”的道理也是一样的。王力可阳明，他努力查竹，累得生病。最终，他还是一无所获。

我认为“格特的知识”的不同是由于对人性的理解(或论证)不同造成的。很多后来的儒生，尤其是王阳明，和早期的儒学有些不同。最早的儒家认为“明德”是一个学习的过程，孟子效仿，明德是一个“发现内在善”的过程。也就是说，前者认为“明德”是学习的果实，后者认为“明德”是人性固有的善。这种观点的不同，最终导致了对“学物知知”的不同解读。

我倾向于前者，认为“明明德”指的是学习和学习的结果，更符合儒家的本意。当然，性本善也有道理，但不能孤立地谈。谈性本善必然与学问有关，否则谈性本善等于不谈。

所以，学而时习之，就是讲学问，以诚为义(中庸)，以学为心，修身齐家，以学为行，以学为治，以学为道——为民之新，至善至美，明德于世。这就是儒家仁义的全部思想。

如果是，这个世界是怎么想的！